Sapiens Sapiens e il Vangelo di Pietro

Il video del canale YT "Sapiens Sapiens" che analizzo in questo articolo riguarda una falsa ed ingannevole divulgazione operata dall'hater del Cristianesimo Fratarcangeli circa la presunta importanza e il ruolo storico del vangelo apocrifo detto "di Pietro".

Si tratta di una operazione di nessuna valenza storico-critica, ma pura propaganda basata sulla distorsione delle fonti e sulla manipolazione della storia. L'intento di Fratarcangeli è ben noto, vuole inculcare nei suoi followers la favola della presenza in origine di miriadi di cristianesimi e che per una pura casualità si sia imposto il cristianesimo cattolico attraverso la violenza e la prevaricazione. Per cercare di provare una tesi così assurda Fratarcangeli tira fuori dal cilindro uno scritto apocrifo, il cosiddetto "Vangelo di Pietro" che, a suo dire, sarebbe il testimone silenzioso di un cristianesimo delle origini in contrapposizione con quello ortodosso-cattolico. Secondo quello che dice Fratarcangeli questo scritto avrebbe dato origine al cristianesimo docetista, cioè cristiani che ritenevano Gesù senza consistenza materiale, oppure dotato di due nature, una materiale ed un'altra spirituale, ma ben distinte tra loro. Secondo Fratarcangeli l'esistenza di questo cristianesimo "docetista" dimostrerebbe che in origine la conoscenza e la considerazione che si aveva di Cristo erano molteplici e ciò escluderebbe l'esistenza di un solo credo originario.

Per dimostrare questa versione Fratarcangeli riporta una notizia di Eusebio di Cesarea, uno storico della Chiesa del IV secolo, tratta dalla sua "Storia Ecclesiastica", dove viene affermato che alla comunità di cristiani "docetisti" di Rhossos, una cittadina vicino ad Antiochia, in Siria, venne vietato dal vescovo di tale città, Serapione, l'uso del vangelo detto "di Pietro". Secondo Fratarcangeli tale proibizione avvenne perchè il Vescovo aveva una idea teologica differente, cioè quella che poi si sarebbe affermata. Quindi fu solo per le condizioni di potere del Vescovo che è stato possibile vietare alcuni scritti ed invece accettarne altri che fossero conformi con la propria idea.

La lettura di Fratarcangeli è palesemente falsa, infatti la notizia di Eusebio di Cesarea non riporta che la comunità di Rhossos fosse docetista e, soprattutto, non risulta che la proibizione di Serapione fu un atto dispotico volto a reprimere una fede già radicata e ritenuta eterodossa. In realtà si trattò di un intervento del vescovo volto a difendere la tradizione apostolica autentica e a difendere la fede della comunità di Rhossos. Ciò è provato del fatto che Serapione, inizialmente, per non creare divisioni e fidandosi del nome dell'apostolo, diede un permesso provvisorio dicendo: "Se è solo questo che sembra causarvi meschinità, sia pure letto", solo in seguito si accorse che lo scritto conteneva elementi docetisti. Quindi il vescovo intervenì in difesa della fede della comunità di Rhossos proprio perché l'analisi approfondita del testo rivelò che era un'opera tarda e dottrinalmente incompatibile con la tradizione apostolica autentica (S. E. Eusebio, VI, 12, 6).

Il motivo teologico e storico per cui l'autorità di Serapione ebbe successo nel cancellare il testo risiede proprio nella sua falsità cronologica. Il Vangelo di Pietro è un testo pseudoepigrafo composto intorno alla metà del II secolo (circa 150 d.C.), molto tempo dopo la morte dell'apostolo avvenuta a Roma nel I secolo (Paul Foster "The Gospel of Peter Introduction" Critical Edition and Commentary, Leiden, Brill, 2010, p. 172).

La Chiesa antica, infatti, escludeva i testi dal canone dei Vangeli basandosi su dei criteri rigidi (Dei Verbum, II 7-10) (Georges Gharib "Testi Mariani del primo millennio: Padri e altri autori greci", 1988, Città Nuova). Innanzitutto si valutava la loro Apostolicità, cioè il testo doveva risalire agli apostoli o ai loro compagni diretti; la loro Ortodossia, cioè la dottrina doveva essere conforme alla fede tramandata e il loro uso ecclesiale universale, cioè doveva essere accettato da tutte le grandi Chiese madri. (P. G. Franceschini "Manuale di Patrologia", 1919, Real Casa Ulrico Hoepli) e il Vangelo detto "di Pietro" falliva i primi due criteri. Il declino del testo, quindi, non fu un atto di censura arbitraria, ma la conseguenza del riconoscimento che l'opera non apparteneva affatto alla tradizione delle origini, bensì a una corrente teologica successiva e marginale.

Questo "vangelo" presenta elementi che tratteggiano una marcata distanza dai sinottici, innanzitutto dal punto di vista teologico appare più vicino al vangelo di Giovanni a testimoniare la sua datazione più tarda. Infatti quasi ad ogni versetto il vangelo detto "di Pietro" considera il Cristo incarnato, della Passione, degli oltraggi, sempre come il Signore e questo fa risaltare la volontà di esprimere l’elemento apologetico della sua divinità, elemento estraneo ai sinottici. Tutta la passione e la sofferenza di Gesù è centrata su un punto fondamentale: il suo innalzamento, la sua glorificazione, il suo essere il Kyrios. Nel versetto 11 l’elevazione della croce è elevazione al cielo nella gloria, tale aspetto fu ritenuto eterodosso per i Padri della Chiesa. 

La storica del Cristianesimo Maria Grazia Mara ha rilevato che "La teofania del Risorto non agli intimi, ma a quanti gli sono contrari perché testimonino la grandezza dell’evento risente nella presentazione in linguaggio scenico popolare del tempo, più famigliare agli ascoltatori che non quello riportato dai vangeli canonici. Tutto ciò è stato percepito come non esprimenti la pienezza della fede della Grande Chiesa" (Il Vangelo di Pietro. Introduzione, versione, commento di Maria Grazia Mara, Collana «Reprint», EDB, Bologna 2016, pp. 144).

A riguardo della sua tarda datazione e della sua lontananza dalla tradizione apostolica scrive uno dei massimi esperti dei vangeli apocrifi, Marcello Cravedi: "Il ritrovamento avvenuto nell'inverno 1886-87 ad Akhmim (antica Panopolis) nell'Alto Egitto, di un frammento di questo vangelo ha mostrato una grossa lontananza di questo scritto dalla tradizione apostolica. Infatti ha una intonazione decisamente antisemita e questo fa escludere che tale vangelo potesse rappresentare la tradizione di Pietro o almeno della corrente che da lui prendeva nome. In realtà oltre alle numerose citazioni di passi dei sinottici ci sono anche non meno di 5/6 espressioni desunte dal Vangelo di Giovanni. Inoltre l'imprecisa conoscenza del mondo palestinese e l'odio dimostrato verso il popolo giudeo sono prova che che l'autore dell'apocrifo era ben lontano dai luoghi e dai tempi di cui vuol far credere di essere stato testimone" (Marcello Craveri, "I vangeli apocrifi" Einaudi, Torino, 2010).

Fratarcangeli lascia intendere che questo vangelo sia stato "censurato" solo perché "docetista", cioè la narrazione di un Gesù non umano, ma solo spirituale in disaccordo con la versione ufficiale imposta. Ciò è sbagliato e fuorviante, infatti oltre alla sua tarda datazione, che, come abbiamo visto, è stato un elemento molto importante per l'esclusione, ha giocato un ruolo decisivo anche la sua scarsa attendibilità. Il vangelo detto "di Pietro" presenta passaggi spesso oscuri, misteriosi e ambigui che determinano una lontananza dalla sobrietà dei sinottici. A tal riguardo il famoso storico J.P. Meier precisa che i vangeli apocrifi, come quello detto "di Pietro", non hanno la dignità di fonti affidabili: "l’affermazione che i vangeli apocrifi e il materiale di Nag Hammadi siano fonti storiche indipendenti è frutto di fantasia" Meier J.P., Un ebreo marginale. Ripensare il Gesù storico. Mentore, messaggio e miracoli, volume 2, Queriniana 2002, p. 13

A provare l'implausibilità e la sua natura lontana dalla tradizione apostolica e prettamente immaginaria sono diversi passi problematici di questo vangelo. Innanzitutto la crocifissione sarebbe avvenuta a Roma e non a Gerusalemme; Giuseppe d’Arimatea sarebbe stato un amico personale di Ponzio Pilato; Gesù sarebbe stato “portato su” [in cielo] dalla croce e la sua morte non viene menzionata; due esseri soprannaturali sarebbero entrati nella tomba e ne sarebbero usciti tre; la croce viene descritta come se fluttuasse fuori dalla tomba e rispondesse di sì a una voce dal cielo; non si parla di testimoni che abbiano visto Gesù vivo dopo che, secondo quanto asserisce, fu trascinato fuori dal sepolcro. E così via. 

Il vangelo tanto "amato" da Fratarcangeli è un guazzabuglio di fantasie, immaginazioni con un pizzico di gnosticismo e docetismo. Insomma niente a che vedere con la tradizione dei vangeli canonici, caratterizzati da racconti sobri, storici e plausibili.

Tutto quanto detto finora non vale solo per il vangelo detto "di Pietro", ma forse ancor di più, per tutti i vangeli apocrifi in generale. Sempre J.P. Meier afferma perentoriamente: "Siamo di fronte a prodotti in larga misura delle immaginazioni pie o sfrenate di alcuni cristiani del III secolo" Meier J.P., Un ebreo marginale. Ripensare il Gesù storico. Le radici del problema e della persona, volume 1, Queriniana 2001, p. 110

E se questo non bastasse a mettere in dubbio la veridicità del vangelo detto "di Pietro", abbiamo anche la testimonianza di Eusebio. Lo storico fece riferimento al Vangelo di Pietro nei suoi scritti, sostenendo che era Apollo il dio originariamente menzionato nel vangelo detto "di Pietro", non Gesù. Eusebio disse che il nome di Gesù Cristo era stato scritto sopra il nome di Apollo. Aggiunge: "lo stile si discosta dalla maniera apostolica e il contenuto è in totale disaccordo con la vera ortodossia" Eusebio, H.E. VI 12.

Insomma abbiamo una netta lontananza dalla tradizione apostolica, la presenza di filosofie e concezioni teologiche sorte successivamente ai vangeli canonici, abbiamo ogni sorta di fantasie e stranezze, ma soprattutto un netto disaccordo con i quattro Vangeli canonici in aree di vitale importanza, come la morte fisica e la resurrezione corporea del nostro Signore e Salvatore, verità cardini del primissimo kerygma apostolico.

Il povero Fratarcangeli è molto ignorante su questi temi e fatalmente non può che cadere in questi passi falsi davvero imbarazzanti. Persino il suo mentore, la sua stella polare Bart Ehrman lo tradisce, infatti lo storico americano lo smentisce affermando: "Uno dei motivi che portano a credere che il Vangelo di Pietro sia stato scritto dopo i nostri libri canonici (e quindi molto tempo dopo la morte di Pietro), riguarda il trattamento degli ebrei nella narrazione. Il marcato anti-ebraismo presente nell’opera corrisponde ad alcune idee che si andavano sviluppando nei circoli cristiani del II secolo, un periodo in cui l’anti-ebraismo iniziò ad affermarsi con particolare vigore" (Erhman, "I Cristianesimi perduti" Carocci Editore, 2012, p. 39).

BIBLIOGRAFIA

Georges Gharib "Testi Mariani del primo millennio: Padri e altri autori greci", Città Nuova, 1988;

Meier J.P. "Un ebreo marginale. Ripensare il Gesù storico. Le radici del problema e della persona", volume 1, Queriniana 2001;

Meier J.P. "Un ebreo marginale. Ripensare il Gesù storico. Mentore, messaggio e miracoli", volume 2, Queriniana 2002;

Paul Foster "The Gospel of Peter Introduction, Critical Edition and Commentary", Leiden, Brill, 2010;

Marcello Craveri, "I vangeli apocrifi" Einaudi, Torino, 2010

Bart D. Erhman, "I Cristianesimi perduti" Carocci Editore, 2012

P. G. Franceschini "Manuale di Patrologia", Real Casa Ulrico Hoepli, 2019;

Maria Grazia Mara "Il Vangelo di Pietro. Introduzione, versionee commento", Collana «Reprint», EDB, Bologna 2016;

La fake news della "favola di Cristo"

Un classico mito anticattolico, un autentico mantra ripetuto spesso nel saggismo ateo e razionalista è la, ormai, famosa "verità", conosciuta nientemmeno che dai Papi di Santa Romana Chiesa, secondo la quale la vicenda di Gesù, se non la sua stessa esistenza storica, sia stata tutta un'invenzione, una colossale truffa per mettere su il "baraccone" della Chiesa Cattolica e turlopinare i gonzi credenti.

Tra gli atei anticlericali nostrani più famosi c'è sicuramente il pittoresco matematico Odifreddi che tra le tante sciocchezze che dice sulla Chiesa Cattolica e il Cristianesimo ama spesso diffondere, come ad esempio nel suo saggio "Il Vangelo secondo la Scienza" e nei suoi interventi sul tema, la notizia secondo la quale papa Leone X avrebbe rivolto al cardinal Bembo la frase: "Questa favola ci ha fruttato molto", svelando, così, la vera natura falsa e truffaldina della Chiesa Cattolica.

In realtà quella frase è la traduzione della famosa frase latina "Quantum nobis nostrisque ea de Christo fabula profuerit, satis est omnibus saeculis notum" ("È noto a tutti i secoli quanto quella favola di Cristo abbia giovato a noi e ai nostri") ed è universalmente conosciuta come un falso storico attribuito ingiustamente a Papa Leone X. Non esisite, infatti, alcun documento dell'epoca che attesti una cosa del genere, Il primo a riportare questa citazione fu lo scrittore satirico e drammaturgo antipapista inglese John Bale nella sua opera anticattolica The Pageant of Popes (1574). Bale, un ex frate carmelitano convertito al protestantesimo, inventò o riportò l'aneddoto decenni dopo la morte del Papa per screditare il papato romano durante gli anni dello scisma anglicano e della Riforma protestante (William Roscoe, The Life and Pontificate of Leo the Tenth: In Four Volumes, Volume 4, Cadell and Davies, 1805, p. 328). 

Nella narrazione si sostiene che la frase fosse contenuta in una lettera o detta di persona al "cardinal Bembo". Tuttavia, Pietro Bembo durante il pontificato di Leone X (1513-1521) non era affatto cardinale, bensì il suo segretario personale. Bembo fu nominato cardinale molti anni dopo, nel 1539, da Papa Paolo III. Sebbene Leone X, al secolo Giovanni de' Medici, fosse un pontefice rinascimentale fortemente incline al lusso, al mecenatismo e alla bella vita (tanto da aver intensificato la vendita delle indulgenze che scatenò la protesta di Martin Lutero), i documenti storici confermano che mantenne sempre una condotta formale e teologicamente ortodossa nelle sue funzioni religiose, senza mai rinnegare la fede cristiana.

La citazione è rimasta celebre nei secoli successivi perché riutilizzata dalla letteratura anticlericale e illuminista, ma non esiste alcun riscontro o documento d'archivio che ne attesti l'autenticità.

Ma tra le fandonie diffuse dagli atei anticlericali non c'è solo questa bufala, si possono trovare anche quelle da questa derivate. Ad esempio è facile imbattersi nella notizia che il noto personaggio storico Cesare Borgia, un cardinale cattolico del XV secolo, figlio illegittimo del papa Alessandro VI, avrebbe detto la seguente frase: "Ci è servito bene, questo mito di Gesù". Anche questo è falso, infatti questa frase non è mai stata pronunciata da Cesare Borgia. In realtà si tratta di una variante e di una sovrapposizione errata dello stesso falso storico attribuito a Papa Leone X. I motivi per cui questa attribuzione è storicamente infondata derivano da precisi fattori:

Innanzitutto si tratta del riciclo della vecchia bufala del protestante inglese John Bale che abbiamo già visto precedentemente. Nel tempo, la stessa identica frase è stata erroneamente "spostata" e attribuita ad altre figure controverse della Chiesa rinascimentale, tra cui, appunto, Cesare Borgia e suo padre, Papa Alessandro VI.

In secondo luogo, sebbene Cesare Borgia sia stato nominato cardinale da suo padre in giovanissima età per puri scopi politici, egli non aveva alcun interesse per la teologia o per i dogmi religiosi. Era un uomo d'arme, un politico e un condottiero spietato. Non esistono lettere, scritti o testimonianze coeve in cui esprima riflessioni di tipo filosofico o teologico sulla storicità di Gesù.

Infine occorre considerare il fatto che la famiglia Borgia è stata spesso al centro di una massiccia "leggenda nera" alimentata dai loro nemici storici e, in epoca moderna, da romanzi, serie TV e teorie del complotto. Spesso a Cesare Borgia vengono attribuite falsamente tesi bizzarre, come quella, storicamente smentita, secondo cui i quadri moderni di Gesù sarebbero basati sul suo volto, o frasi ciniche sulla fede mai pronunciate, allo scopo di enfatizzare la sua spregiudicatezza.

In sintesi, la citazione non appartiene a Cesare Borgia, ma è la reinterpretazione di un falso d'epoca della Riforma protestante.

Passiamo, ora, all'ultima notizia riguardante presunte "verità" conosciute dai Papi che dimostrerebbero che "Gesù di Nazareth" sia un personaggio inventato. Gira in rete, infatti, la notizia che Papa Paolo III, che fu Pontefice dal 1534 al 1549, dichiarò che Gesù era "nient'altro che il sole, adorato nella sua setta mitraica, e Giove Ammonis rappresentato nel paganesimo sotto forma di ariete e di agnello... e disse che non c'era alcun documento valido per dimostrare l'esistenza di Cristo e che la sua convinzione era che Gesù non fosse mai esistito". Ovviamente anche questa notizia è un falso conclamato, questa citazione non appartiene in alcun modo a Papa Paolo III, al secolo Alessandro Farnese, e non esiste alcun documento storico, archivistico o teologico che riporti simili affermazioni da parte sua. Si tratta di una bufala moderna nata all'interno di ambienti complottisti, pseudostorici e della corrente del "mitismo" (che nega la storicità di Gesù). Il testo fa leva sulla fusione di vecchi falsi storici e su elementi di sincretismo religioso decontestualizzati. Le ragioni dell'infondatezza storica di questa affermazione sono evidenti:

Questa esatta citazione circola principalmente sui social e su blog complottisti anglofoni e ispanofoni, per poi essere tradotta in italiano. Viene spesso inserita in elenchi di "segreti nascosti del Vaticano" privi di qualsiasi fonte bibliografica accademica. Nei post viene abitualmente accostata proprio al vecchio falso di Leone X e del cardinale Bembo, dimostrando di essere una sua evoluzione narrativa;

Termini e concetti come "adorato nella sua setta mitraica" o il parallelismo accademico-strutturale tra Gesù, il culto solare e "Giove Ammonis" non appartengono al linguaggio del XVI secolo. Sono argomenti tipici dell'archeologia e della storia delle religioni dell'Ottocento e del Novecento, sviluppatisi con gli studi comparativi sul Mitraismo, proiettati a posteriori nella bocca di un Papa del Rinascimento;

Papa Paolo III è stato una delle figure più centrali e dogmaticamente rigorose della storia della Chiesa cattolica: è il pontefice che ha aperto il Concilio di Trento nel 1545 dando il via alla Controriforma, ha approvato la nascita della Compagnia di Gesù (i Gesuiti) e ha riorganizzato l'Inquisizione romana. L'idea che un Papa impegnato a combattere l'eresia protestante e a blindare i dogmi cattolici potesse privatamente o pubblicamente dichiarare che Gesù non fosse mai esistito è storicamente assurda.

In conclusione, la frase è un'invenzione totale, un copia-incolla di tesi sincretiche moderne attribuite arbitrariamente a un personaggio storico del passato per conferire loro una falsa autorevolezza.

E' letteralmente triste e sconfortante rendersi conto di come bufale di tale portata possano ancora oggi essere così diffuse e, soprattutto, ancora credute vere. Personaggi di nessuna competenza continuano a propinare bufale del genere ed essere considerati anche dei saggisti ed influencer illuminati. Come non dare ragione al grande Umberto Eco che nel 2015 all'Università di Torino, in occasione del conferimento di una laurea honoris causa, esclamò:

"I social media danno diritto di parola a legioni di imbecilli che prima parlavano solo al bar dopo un bicchiere di vino, senza danneggiare la collettività. Venivano subito messi a tacere, mentre ora hanno lo stesso diritto di parola di un Premio Nobel. È l'invasione degli imbecilli" 

Bibliografia

E. Tuccinardi "Leone X e la favola di Cristo" 

William Roscoe, "The Life and Pontificate of Leo the Tenth: In Four Volumes", Volume 4, Cadell and Davies, 1805.

Sapiens Sapiens e le bugie sulla redenzione di Cristo - Il Messia o il popolo d'Israele?

Nella prima parte della risposta alle falsità che vegono divulgate da questo video del canale YT "Sapiens Sapiens", abbiamo visto che non è affatto vero che il senso della missione di Gesù sia stato solo quello di annunciare un imminente avvento di Dio e che la morte in croce abbia solo generato un'idea di sacrificio e redenzione per superare lo shok del fallimento. In realtà, come già specificato, i primi cristiani hanno reinterpretato la morte di Gesù usando i profili del Servo Sofferente del Libro di Isaia (capitoli 52 e 53) e le liturgie del tempio.

Nel video Fratarcangeli cerca di contrastare questa evidenza sostenendo che, secondo una esegesi che lui reputa largamente condivisa, la figura del servo sofferente che compare nel libro di Isaia, vuole in realtà rappresentare il popolo d'Israele nella sua interezza e non una persona singola. Secondo lui questo fatto smentirebbe il collegamento con la figura di un Messia inventato dai primi cristiani.

Per confutare questa ennesima falsità di Fratarcangeli basta solo far notare che l'idea di un'interpretazione collettiva del Servo Sofferente nasce in epoca medioevale, mentre già dai tempi più antichi la tradizione rabbinica l'associava alla figura del Messia. Questo dimostra che tale associazione non è un'invenzione cristiana, ma un'interpretazione preesistente: infatti si legge nel Targum Jonathan, l'antica parafrasi aramaica ufficiale delle Scritture (I-IV secolo d.C.), il passo di Isaia 52:13 che esordisce così: "Ecco, il mio servo il Messia prospererà". Allo stesso modo, il Talmud babilonese (Sanhedrin 98b) associa esplicitamente Isaia 53:4 alle sofferenze del Messia, definendolo "il malato". A riprova che i rabbini antichi consideravano il Servo Sofferente in Isaia come il Messia atteso, l'antico commentario omiletico Midrash Tanchuma (Yelamdenu) parlando di Isaia 52:13 afferma che il Messia sarà "più esaltato di Abramo, più elevato di Mosè e più alto degli angeli del ministero".

Come detto è solo in età medievale che avviene la transizione verso l'interpretazione del Servo Sofferente come "popolo d'Israele". Guidata dal commentatore Rashi (XI secolo), tale interpretazione nasce principalmente in chiave di risposta apologetica alla diffusione del Cristianesimo. Questo mutamento storico è documentato magistralmente nella raccolta di fonti di S.R. Driver e A. Neubauer, The Fifty-Third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters.

Vediamo ora nel dettaglio quali sono le motivazioni che fanno prevalere nettamente l'interpretazione del Servo Sofferente come un Messia singolo. Innanzitutto si nota che nel libro di Isaia è chiara la distinzione grammaticale e logica tra il Servo e il popolo, infatti Isaia 53 separa nettamente la figura del Servo dalla nazione d'Israele al punto che non possono essere la stessa entità. Il Servo soffre per il popolo: "Fu strappato dalla terra dei viventi; per i peccati del mio popolo fu percosso" (Isaia 53, 8). Se il Servo fosse il popolo d'Israele, avremmo un frase ambigua, cioè che Israele è stato percosso per i peccati di Israele. Il testo distingue, invece, chiaramente un individuo innocente ("Lui") e un gruppo colpevole ("Il mio popolo"). Inoltre in tutto il capitolo i testimoni parlano al plurale ("Noi lo vedevamo...", "Egli si è caricato delle nostre sofferenze", v. 4-5). Questo "noi" rappresenta la nazione d'Israele che riconosce il sacrificio del Servo. Il Servo è uno, la nazione è l'insieme dei "noi".

Altro punto importante è il fatto che la descrizione morale del Servo non coincide con la storia biblica del popolo d'Israele. Il Servo è totalmente innocente, infatti Il testo afferma che il Servo "non aveva commesso violenza e non c'era stato inganno nella sua bocca" (v. 9) e questo non si può dire per il popolo d'Israele. I profeti, incluso lo stesso Isaia nei capitoli precedenti e successivi, descrivono costantemente Israele come una nazione ribelle, idolatra e giustamente punita da Dio per i propri peccati (es. Isaia 1, 4 o Isaia 42, 24). Israele non è mai stato un "agnello innocente".

C'è, poi, da considerare che il modo in cui il Servo soffre esclude la personificazione di una nazione. Il Servo "maltrattato, si lasciò umiliare e non aprì la bocca; come un agnello condotto al macello" (v. 7). Israele, nella sua storia di fronte alle persecuzioni delle nazioni pagane, ha spesso protestato, combattuto o gridato a Dio il proprio lamento (come nei Salmi o in Lamentazioni), non ha sofferto in silenzio volontario. Il Servo, invece, offre la sua vita come "sacrificio di riparazione" (v. 10). Nella teologia biblica, una nazione non può espiare i peccati del mondo, solo un individuo perfetto e designato da Dio può agire come sostituto (concetto che si compie nel Messia).

Infine Il destino finale del Servo supera la metafora della restaurazione nazionale, infatti il testo dice che "gli era stata data la sepoltura con i malvagi... sebbene non avesse commesso violenza" (v. 9) e che dopo essere stato eliminato dalla terra dei viventi, il Servo "vedrà una discendenza, prolungherà i suoi giorni" (v. 10). Questo descrive una risurrezione fisica individuale, non semplicemente il ritorno dall'esilio di un popolo, che non è mai morto fisicamente nella sua interezza.

Contrariamente alle falsità proprinate da Fratarcangeli le vicende e le raffigurazioni del Servo sofferente del libro di Isaia convergono perfettamente e unicamente nella figura di Gesù di Nazareth, cioè di un Messia così come gli antichi commentari ebraici, come il Targum Jonathan o alcuni passaggi del Talmud, leggevano originariamente, prima che la polemica anticristiana spingesse per la reinterpretazione collettiva.

Bibliografia

S. R. Driver e A. Neubauer "The Fifty-Third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters2 (Il cinquantatreesimo capitolo di Isaia secondo gli interpreti ebrei). È la raccolta fondamentale che documenta come l'interpretazione collettiva (Israele) sia diventata maggioritaria solo dal Medioevo in poi (soprattutto con il commentatore Rashi), proprio per contrastare l'apologetica cristiana.

Edward J. Young The Book of Isaiah (3 volumi). Smonta l'interpretazione collettiva analizzando la grammatica ebraica dei "Canti del Servo", dimostrando l'impossibilità logica che il "Servo" e il "Popolo" siano la stessa entità in Isaia 53.

Michael L. Brown Answering Jewish Objections to Jesus, Volume 3. È una delle fonti contemporanee più complete per confutare l'interpretazione collettiva attraverso l'analisi del testo ebraico antico (il Tanakh).

Mitch Glaser e Darrell L. Bock "The Isaiah 53 Scholarly Debate" e 2The Gospel According to Isaiah 53". Analizzano il capitolo dal punto di vista storico, teologico ed esegetico, fornendo tutti gli argomenti sull'innocenza del Servo in contrasto con la colpevolezza della nazione.

Funerali di Stato per Emma Bonino: il rispetto non può diventare una canonizzazione civile.

La morte di Emma Bonino merita il rispetto, quello che si deve a ogni persona, ma il rispetto umano non impone allo Stato di trasformare una figura politica controversa in un modello da celebrare. Oggi ci sono state le esequie di Stato e questo fatto solleva indubbiamente una questione politica e morale che non può essere liquidata con il rituale del cordoglio unanime.

A mio giudizio le esequie di Stato, con tanto di diretta TV, sono state una scelta che deve essere contestata con forza. Intendiamoci non è una questione di odio, ma di memoria: Emma Bonino è stata certamente una protagonista della storia politica italiana, ha ricoperto incarichi istituzionali importanti ed è stata una figura combattiva, coerente e capace di incidere profondamente nel dibattito pubblico, ma proprio perché si parla di memoria pubblica non è sufficiente ricordare soltanto le battaglie che oggi risultano più facilmente celebrabili. Una delle battaglie che hanno definito la sua intera vicenda politica è stata quella per la legalizzazione dell'aborto. Negli anni '70 la Bonino fu tra le figure di primo piano del CISA, il Centro d'informazione sulla sterilizzazione e sull'aborto, e nel 1975 si autodenunciò nell'ambito della campagna di disobbedienza civile per la legalizzazione dell'aborto. In seguito raccontò di aver personalmente praticato alcuni aborti, sono tristemente note le foto della Bonino che praticava lei stessa degli aborti utilizzando una pompa di bicicletta. Il CISA fu coinvolto nell'organizzazione di migliaia di interventi clandestini: una ricostruzione storica riporta 10.141 interventi nel solo 1975. Questi fatti non sono dettagli marginali della biografia della Bonino, sono una parte centrale della sua identità politica, al punto che l'assurda legalizzazione di un omicidio, com'è l'aborto, fu una delle principali battaglie della sua vita pubblica.

Ed è proprio qui che nasce il problema dei funerali di Stato, non si sta soltanto porgendo condoglianze, le esequie di Stato non sono un semplice funerale pagato dallo Stato. La legge prevede questa forma di cerimonia per personalità che abbiano reso particolari servizi alla Patria o che abbiano dato lustro alla Nazione. La cerimonia comprende onori militari, presenza di un rappresentante del Governo e un'orazione commemorativa ufficiale. In altre parole, è un atto simbolico della Repubblica e questo simbolismo che non può essere ignorato. Questa donna ha avuto in spregio la dignità e il diritto alla vita di decine di migliaia di esseri umani, innocenti bambini concepiti. Ha concorso a rendere "normale" l'idea della soppressione deliberata di una vita innocente.

Ma una Repubblica dovrebbe essere capace di riconoscere che esiste una frattura morale profondissima su questo tema. E' davvero opportuno utilizzare i simboli solenni dello Stato per celebrare una personalità la cui principale battaglia nazionale ha contribuito a rendere legalmente possibile ciò che milioni di cittadini considerano la soppressione di una vita umana?

Il problema non è stato ricordare la Bonino, ma come è stata ricordata. Si poteva semplicemente riconoscere il ruolo storico di Emma Bonino senza trasformarlo in un giudizio morale positivo sulle sue battaglie, si poteva dire che è stata una persona determinata, senza dire che aveva ragione. Si poteva esprimere cordoglio alla famiglia senza pretendere che tutti i cittadini partecipassero ad una sorta di consenso postumo. Questo dovrebbe essere il punto di equilibrio di uno Stato serio.

Invece, organizzando le esequie ufficiali, con onori e rappresentanza istituzionale, lo Stato ha mandato inevitabilmente il messaggio che questa persona, nel complesso della sua opera pubblica, sia degna di una speciale celebrazione nazionale. Ma il punto non è stabilire se Emma Bonino sia stata una persona "buona" o "cattiva", la questione è molto più seria: quali valori vuole celebrare lo Stato italiano quando decide chi onorare con i suoi simboli più solenni? Io credo che davanti all'aborto non si possa rispondere con la retorica dei "diritti conquistati" e poi pretendere che il dissenso morale venga messo a tacere.

Per questo, mentre si può e si deve rispettare il dolore dei familiari e riconoscere il peso storico di Emma Bonino, è del tutto legittimo contestare la scelta di trasformare il suo funerale in una celebrazione dello Stato.

Il cordoglio è un dovere di civiltà, la canonizzazione politica, invece, non è un dovere di nessuno.

Sapiens Sapiens e le bugie sulla redenzione di Cristo

In questo articolo analizzerò l'ennesimo video del canale di propaganda ateistica "Sapiens Sapiens" che, per cercare di deligittimare il Cristianesimo e con esso la stessa Chiesa Cattolica, affronta in modo critico alcuni temi storico-teologici riguardanti l'esperienza terrena di Gesù e la prima attività dei suoi discepoli. Il video in questione è intitolato "Gesù non è morto per i tuoi peccati", un compendio di semplici teorie spacciate per verità assolute, quasi interamente tratte dalle tesi dello storico del cristianesimo Bart Ehrman. Ovviamente nulla da ridire sulle competenze di tale studioso, ma certamente molto da obiettare sul modus operandi dell'hater Fratarcangeli, curatore del canale YT "Sapiens Sapiens", per il suo modo strumentale dell'utilizzo di tale fonte e sul filtro ideologico che adotta sempre su ogni informazione e sua divulgazione.

Nella fattispecie affronto la questione riguardante il vero senso della missione di Gesù che, a detta di Ehrman, non sarebbe stata affatto quella di redimere il mondo dai suoi peccati, ma semplicemente di annunciare un immenente avvento di Dio. Quindi la sua predicazione non riguardava una salvezza ultraterrena delle anime, ma una semplice preparazione fisica e morale a tale avvento. Secondo quanto affermato con assoluta certezza da parte di Fratarcangeli, dopo la morte di Gesù ed aver così assistito al suo fallimento, i discepoli si sono trovati a dover operare una radicale rielaborazione teologica immaginando che la morte in croce del loro Maestro, puro ed innocente, non poteva che essere altro che un sacrificio di espiazione ad immagine di quelli che avvenivano nel Tempio di Gerusalemme a spese degli animali sacrificati, anch'essi puri ed innocenti. Aggiunge Fratarcangeli, con il tono di chi ha scoperto tutto l'inganno: "Se era puro ed è morto è logico che deve essersi trattato di un sacrificio per la redenzione dei peccati degli altri".

Ma le cose non stanno come dice Fratarcangeli, la teoria di Bart Ehrman, secondo cui l'idea di un Cristo redentore sarebbe un'invenzione post-crocifissione per superare lo shock del fallimento, è lungi dall'essere confermana, ma anzi, ha grossi problemi. Infatti è stata criticata da numerosi studiosi di primo piano, tra cui Larry Hurtado, Richard Bauckham, N. T. Wright e Brant Pitre. Le loro ricerche mostrano come le testimonianze più antiche del cristianesimo, in particolare le lettere di Paolo, attestino già pochi anni dopo la morte di Gesù una fede nella sua identità divina e un culto a lui rivolto e questo dimostra l'inconsistenza della tesi di una invenzione tardiva della redenzione portata da Cristo. Il famoso inno cristologico presente nella lettera di Paolo di Tarso ai Filippesi (Fil 2, 6-11) è, infatti, considerato dagli studiosi una citazione di Paolo, tratto da una tradizione liturgica più antica. Questa professione di fede, che proclama Gesù come preesistente, divino e salvatore, risale agli inizi della Chiesa nascente, quindi entro pochissimi anni dalla morte di Gesù. Questa datazione è sostenuta da famosi studiosi come Ernst Lohmeyer e Joachim Jeremias, insieme a un vasto consenso della critica biblica moderna che considera questo inno come composto negli anni trenta o quaranta del I secolo d.C., quindi appartenente alla primissima liturgia della comunità di Gerusalemme. Secondo l'accademico N. T. Wright non c'è stato il tempo storico per la creazione di un mito complesso. Nel suo monumentale studio sulle origini cristiane sostiene che il passaggio immediato a proclamare un messia crocifisso e risorto è storicamente inspiegabile senza un evento reale iniziale che ha costretto i testimoni a ribaltare le proprie categorie mentali (N.T. Wright, La risurrezione del Figlio di Dio (Fortress Press, 2003). 

Secondo un altro famoso accademico, Gary Habermas, applicando il metodo dei "fatti minimi" (cioè accettati anche da studiosi scettici), si evidenzia come la trasformazione improvvisa dei discepoli, la conversione del persecutore Paolo e lo scettico Giacomo (fratello di Gesù) richiedano una causa reale e forte ben superiore a una pia illusione o a un'invenzione a posteriori.

Un'invenzione per coprire un fallimento avrebbe prodotto una setta guidata da leader cauti. Al contrario, i discepoli, che fino alla crocifissione avevano mostrato paura e si erano dispersi, hanno cambiato radicalmente atteggiamento dopo la Pasqua. Hanno continuato a predicare pubblicamente la risurrezione e il valore salvifico della croce sfidando le autorità religiose e l'impero romano, subendo persecuzioni e martirio. Storicamente, è difficile credere che abbiano affrontato tali prove per sostenere una bugia consapevole. Ehrman è uno studioso autorevole, ma le sue conclusioni rappresentano una sua interpretazione, non un dato acquisito. Ridurre la cristologia a una semplice costruzione progressiva delle comunità cristiane significa adottare un presupposto filosofico che va ben oltre ciò che le fonti storiche consentono di affermare. La divinità di Cristo non è semplicemente un dogma ecclesiale, ma una tesi sostenuta da solide ragioni storiche e da autorevoli studiosi contemporanei.

Dal punto di vista della plausibilità storica, un'invenzione a tavolino operata dagli apostoli avrebbe dovuto essere attraente per convincere il mondo pagano ed ebraico. La croce era considerata uno scandalo per i Giudei e stoltezza per i Greci (1 Corinzi 1, 23), eppure i primi cristiani non la nascondono, ma ne proclamano addirittura il valore salvifico. Nessun ebreo del I secolo aspettava un Messia crocifisso, secondo la Legge (Deuteronomio 21, 23), chi era appeso al legno era maledetto da Dio. Se i discepoli avessero voluto inventare un trionfo per evitare l'ammissione di un fallimento e superare uno shock, avrebbero sicuramente evitato il supplizio della croce.

La teoria secondo la quale il Cristo redentore sarebbe un'invenzione post-crocifissione per elaborare un fallimento si confuta anche osservando che lo shock della morte di un messia per crocifissione avrebbe portato ebrei del I secolo ad abbandonare il leader o ad attendere la fine del mondo, non a inventare una resurrezione individuale, e storici come N.T. Wright, Gary Habermas e William Lane Craig dimostrano l'insufficienza di questa tesi (Gary R. Habermas e Michael Licona, Le prove a sostegno della risurrezione di Gesù, Kregel Publications, 2004).

Anche l'idea che il sacrificio della croce fosse finalizzato alla redenzione fu una reazione istintiva ed estemporanea dei discepoli si scontra col fatto che il concetto di redenzione affonda le sue radici nella Scrittura ebraica, che la comunità ha riletto alla luce della vita di Gesù. I primi cristiani non hanno improvvisato concetti come riscatto o passover ex novo, ma hanno reinterpretato la morte di Gesù usando i profili del Servo Sofferente del Libro di Isaia (capitolo 53) e le liturgie del tempio.

Per contrastare quest'ultima forte argomentazione Fratarcangeli, nel suo video, eccepisce che secondo una esegesi largamente condivisa la figura del servo sofferente, che compare nel libro di Isaia, vuole rappresentare il popolo d'Israele nella sua interezza e non una persona singola. Secondo lui questo fatto smentirebbe il collegamento con la figura di un Messia inventato dai primi cristiani. Ma Fratarcangeli racconta una cosa non vera, nel prossimo articolo vedremo proprio come questa figura sia stata presa dai cristiani come il modello di un Messia diverso da quello che si aspettavano gli ebrei del tempo.

Non mi resta che darvi appuntamento al prossimo articolo.

Bibliografia

N.T. Wright, La risurrezione del Figlio di Dio, Fortress Press, 2003;

Gary R. Habermas e Michael Licona, Le prove a sostegno della risurrezione di Gesù, Kregel Publications, 2004;

Craig, WL (s.d.). La risurrezione di Gesù. Fede ragionevole;

Horn, T. . È ragionevole credere nella Risurrezione? Risposte cattoliche, 2021;

William Lane Craig, Difendere la propria fede con ragione e precisione, David C. Cook, 2010;

Sapiens Sapiens e la dissonanza cognitiva

Il laicista è colui che non essendo credente si sente una persona intelligentissima perchè è convinta di aver finalmente capito il fine inganno delle religioni che con la scusa di Dio, tiene incatenate a se le persone per sfruttarle e soggiocarle. E' la solita teoria del complottone, questa volta addirittura che si protrae nei nei secoli, dalle profondità della storia umana fino ai giorni d'oggi. Il laicista ha capito tutto, pur non avendo un minimo di riscontro storico, una prova oggettiva che avalli le sue conivinzioni, lui è l'eroe perfetto che contro tutto e tutti (il Vaticano) lotta per la laicità e guarda il credente con commiserazione.

Un esempio paradigmatico del laicista è sicuramente impersonato dal canale YT di propaganda atea Sapiens Sapiens che arriva addirittura a definire la fede come un disagio psicologico, una sorta di malattia mentale, che gli psicologi chiamano dissonanza cognitiva. Sia ben chiaro, non si tratta di una malattia, ma un normale meccanismo mentale studiato dalla psicologia. E' il disagio psicologico che si prova quando si hanno idee, credenze o comportamenti in contrasto tra loro e con la realtà. Fu scoperta e teorizzata dallo psicologo Leon Festinger nel 1957.

Secondo Fratarcangeli, il curatore del canale YT Sapiens Sapiens, i credenti sarebbero proprio affetti da tale disturbo, nel suo video viene spiegato come, per sanare le incoerenze che esisterebbero tra la fede e la realtà fattuale, il credente si sforzi a cercare delle scuse, degli adattamenti cognitivi. Tra queste cita, ad esempio, quelle che consentono al credente di spiegare l'apparente incoerenza tra l'esistenza di un Dio onniscente, onnipotente e buono e la presenza del male nel mondo, oppure il cosiddetto paradosso della preghiera che supererebbe il fatto che siano inascoltate con adattamenti postumi inventati per l'occasione.

Fratarcangeli, quindi, dà per scontato che la fede, in particolare quella cristiana, sia solo un disagio della mente umana, ma questa lettura può essere considerata veritiera? Ovviamente no, si tratta di una evidente fantasticheria, infatti la psicologia ufficiale, come stabilito dal manuale diagnostico DSM-5, esclude esplicitamente le credenze religiose condivise da un gruppo culturale dal campo della patologia o del delirio. Infatti le credenze condivise all'interno di una comunità religiosa sono considerate espressioni culturali normali, non sintomi clinici. Molti studi dimostrano che la religiosità e la spiritualità offrono supporto emotivo, riducono lo stress e favoriscono il benessere psicologico.

In realtà la fede non nega i dati di fatto, ma dà un senso profondo alla vita. Spesso si basa su un'esperienza interiore e su una tradizione viva, ma non su un inganno della mente. La dissonanza è lo stress di avere idee in contrasto tra loro; la fede usa invece la spiritualità e la tradizione per trovare una coerenza. Molti filosofi, come Kierkegaard, vedono la fede proprio come un superamento della ragione pura, non come un errore logico da correggere.

Quelle che Fratarcangeli considera solo delle fantasticherie, come la teologia e la teodicea cristiana, sono in realtà delle discipline serie, nate da millenni di storia e filosofia, che non negano la realtà del male, ma affrontano il problema con un profondo sforzo di riflessione razionale ed esistenziale. La teodicea non è una "scappatoria mentale", ma un pensiero profondo che nasce dal dolore e non da un astratto gioco di idee. Il libro di Giobbe e i Salmi dimostrano che la Bibbia stessa dà voce al dubbio e alla protesta contro il male. La teologia non è un "aggiustamento", ma una riflessione che offre un orizzonte di senso finale, dove il male e la morte non avranno l'ultima parola, trasformando la disperazione in attesa di giustizia.

Si tratta, quindi, del solito video di propaganda dove non c'è un'onesta ricerca di motivazioni, ma solo una critica spietata volta ad etichettare la fede solo come un disturbo mentale. La disonestà intellettuale è evidente, si nega per principio che possa esistere una razionalità nella fede. Molti grandi pensatori e scienziati hanno creduto in Dio dimostrando che la ragione e la fede possono camminare insieme senza escludersi. La vita ha lati che la scienza non spiega del tutto, la fede non è dissonanza, ma accoglie questo mistero e dà speranza nel dolore.

Quarta Crociata: vergogna incancellabile

Uno degli episodi più controversi nella storia delle crociate è senza dubbio la IV Crociata (1202-1204), spesso citata come prova della presunta avidità e violenza della Chiesa medievale. In particolare, la conquista e il sacco di Costantinopoli nel 1204 vengono frequentemente utilizzati nella polemica anticattolica come simbolo di una degenerazione morale dell’istituzione ecclesiastica. Tuttavia, un’analisi attenta dei fatti storici mostra una realtà ben più complessa, nella quale il ruolo di papa Innocenzo III risulta profondamente diverso da quello che certa retorica tende ad attribuirgli.Una disamina storiografica più attenta consente di distinguere tra l’intenzionalità originaria del papato e gli esiti concreti della spedizione, evidenziando come la responsabilità di Innocenzo III sia stata, nella sostanza, indiretta e limitata.

Eletto al soglio pontificio nel 1198, Innocenzo III elaborò un progetto di crociata che si inseriva in una più ampia strategia di rinnovamento della cristianità latina. Gli obiettivi erano chiaramente definiti: la riconquista di Gerusalemme, perduta nel 1187, il rafforzamento dell’unità ecclesiale e il tentativo di ricomposizione dello scisma con la Chiesa bizantina. In tale prospettiva, il pontefice cercò inizialmente una cooperazione con l’Impero d’Oriente, proponendo un’azione congiunta contro i musulmani. Fallito questo tentativo, la crociata venne comunque predicata con successo, soprattutto nei territori francesi. Significativo è il fatto che Innocenzo III tentò deliberatamente di limitare l’ingerenza delle monarchie europee, affidando la direzione della spedizione ai baroni e introducendo strumenti finanziari autonomi, come la decima ecclesiastica. Tale scelta rispondeva all’esigenza di preservare la natura religiosa dell’impresa, sottraendola alle logiche di potere secolare.

Nel 1201 viene stipulato un accordo con Venezia che s’impegna a trasportare i crociati in Oriente. Le truppe dovevano essere trasportate in Egitto in cambio di una forte somma, ma al momento della partenza si presentarono meno soldati rispetto alle previsioni e quindi non si riuscì a pagare il prezzo concordato. A fronte di ciò, il doge veneziano Enrico Dandolo propose ai crociati di attaccare la città ribelle di Zara sull'Adriatico orientale come pagamento. Così, nel novembre 1202, i crociati assediarono e saccheggiarono la città dalmata, nonostante il divieto posto da papa Innocenzo III di attaccare altri cristiani. La reazione del Papa fu immediata: "Invece di conquistare la Terra Promessa, avete avuto sete del sangue dei vostri fratelli. Satana, il seduttore universale, vi ha sedotto!". Contro il suo esplicito ordine i crociati avevano osato aggredire una città cristiana cattolica, per giunta posta sotto la protezione di un re, Emerico d'Ungheria, che aveva egli stesso preso la croce. Questo episodio rappresentò una grave violazione manifesta degli ideali crociati, cosicché Innocenzo III procedette immediatamente alla scomunica dei partecipanti. 

Successivamente, nella vana speranza di non far compromettere definitivamente la spedizione, il Papa revocò la scomunica, ma nonostante questo, la situazione degenerò ulteriormente. I crociati, infatti, si lasciarono coinvolgere dalle lotte dinastiche bizantine e attratti da promesse di ricompense economiche e politiche, finirono per dirigersi verso Costantinopoli. Fu Alessio Angelo, figlio dell’imperatore deposto Isacco II, che offrì ai crociati incentivi economici e religiosi, tra cui la promessa di sostegno militare e l’unione delle Chiese.Tali prospettive, unite agli interessi veneziani nel Mediterraneo orientale, contribuirono a orientare la spedizione verso Costantinopoli. Dopo una prima occupazione nel 1203 e il fallimento degli accordi con il nuovo regime, i crociati decisero di procedere alla conquista definitiva della città nell’aprile 1204. Il sacco che seguì fu brutale: massacri, devastazioni e profanazioni colpirono una delle più grandi capitali cristiane.

Ancora una volta, la posizione di Innocenzo III fu inequivocabile. Informato degli eventi, espresse orrore e condanna, denunciando la violenza e l’empietà dei crociati. Le sue lettere parlano di deviazione morale, di tradimento della missione e di scandalo per tutta la cristianità. Il Papa constatava amaramente che la crociata si era conclusa in un modo che avrebbe reso la tanto agognata unificazione delle due Chiese, cattolica ed ortodossa, molto più difficile. Scrisse infatti:

“Come potrà la Chiesa greca, così afflitta e perseguitata, ritornare all’unione ecclesiastica e a una devozione per la Sede Apostolica, quando nei latini non vede che un esempio di perdizione e l’opera delle tenebre, sicché a ragione già li odia peggio che se fossero cani?” (Jonathan Riley Smith, “Storia delle Crociate”, A. Mondadori Editore, Milano 1994. Pag. 248. F. Cardini “Processi alla Chiesa. Mistificazione e apologia”, Piemme, Casale Monferrato 1994, p. 229)

La crociata da lui predicata e indetta si era tramutata in una guerra tra stati cristiani peggiorando, contrariamente a quanto auspicato dallo stesso pontefice, i rapporti fra la Chiesa ortodossa e quella cattolica di Roma, già formalmente separate dal Grande Scisma del 1054, separazione che permane tuttora nonostante alcuni tentativi di riconciliazione.

La IV Crociata fu, quindi, un fallimento della disciplina, non del Papato, evidenzia soprattutto i limiti del controllo papale su un movimento vasto e composito. Le crociate, pur promosse dalla Chiesa, erano composte da uomini concreti, nobili, mercanti, soldati, spesso guidati da interessi personali, ambizioni politiche e opportunità economiche.

Il ruolo decisivo giocato da Venezia, in particolare dal doge Enrico Dandolo, dimostra quanto le logiche commerciali e strategiche abbiano inciso sull’esito della spedizione. La trasformazione della crociata in un’impresa di conquista e spartizione territoriale fu quindi il risultato di dinamiche autonome rispetto alla volontà pontificia. Il sacco di Costantinopoli ebbe conseguenze devastanti: distrusse l’Impero bizantino come potenza unitaria, indebolì il fronte cristiano contro l’Islam e aggravò irreparabilmente la frattura tra Chiesa cattolica e ortodossa, già segnata dal Grande Scisma del 1054

La IV Crociata fu senza dubbio un episodio vergognoso per la cristianità occidentale. Tuttavia attribuirne la responsabilità al Papa, come si ostina a fare certa storiografia laicista, significa semplificare e distorcere la realtà storica. Innocenzo III non solo non pianificò né approvò la deviazione verso Costantinopoli, ma la condannò ripetutamente e con fermezza comprendendo pienamente la portata del disastro.

Più che il fallimento di un pontefice, la IV Crociata rappresenta il fallimento di un’epoca nel conciliare ideali religiosi e comportamenti concreti. È un monito sulla difficoltà di governare grandi movimenti collettivi e sul rischio costante che interessi umani distorcano anche le intenzioni più elevate. Questa vicenda, da un punto di vista storico, smentisce tutte le teorie anticristiane che puntano ad addossare al Papato tutte le responsabilità delle violenze di quel periodo, mentre dimostra come esistesse una tensione tra l’autorità normativa del papato e la sua effettiva capacità di controllo. La IV Crociata evidenzia i limiti strutturali del potere pontificio nel dirigere un movimento composito, nel quale convergevano interessi divergenti di natura politica, economica e militare, pertanto non può configurarsi come prova di una deliberata politica aggressiva del papato, quanto come testimonianza delle difficoltà incontrate dalla Chiesa medievale nel governare fenomeni complessi e transnazionali, nei quali l’ideale religioso poteva essere facilmente distorto da interessi contingenti.

Bibliografia

Jonathan Riley Smith, “Storia delle Crociate”, A. Mondadori Editore, Milano 1994;

F. Cardini “Processi alla Chiesa. Mistificazione e apologia”, Piemme, Casale Monferrato 1994.

Alvise Zorzi, "La Repubblica del Leone. Storia di Venezia" Milano, Euroclub, 2001.

Le critiche alla visita del Papa nel Principato di Monaco.

Negli ultimi giorni non sono mancate le critiche alla visita del Papa nel Principato di Montecarlo, spesso liquidata come una scelta inopportuna o addirittura contraddittoria rispetto al messaggio evangelico. Non parliamo, poi, dei siti anticristiani dove la visita del Papa è messa in contrapposizione addirittura con la guerra di Gaza e la strage dei bambini (sic!), come se il pontefice non abbia mai tuonato contro tutte le guerre e scongiurato i potenti di questo mondo a percorrere sempre la via della pace. Eppure, queste osservazioni sembrano tradire una profonda ignoranza perché dimenticano un elemento centrale della tradizione cristiana: il modo in cui Gesù stesso si rapportava alla ricchezza e ai ricchi.

Nei Vangeli, infatti, Gesù non evita i potenti né si tiene lontano da chi possiede molto. Al contrario, entra nelle loro case, accetta inviti, dialoga. Si ferma da Zaccheo (Lc 19, 1-10), un pubblicano ricco e malvisto, e sceglie di cenare con lui, suscitando scandalo tra i presenti. Partecipa al banchetto di Simone il fariseo (Lc 7, 36-50), e in più occasioni condivide la tavola con persone influenti. Non lo fa per legittimare il lusso o per compiacere il potere, ma per trasformarlo dall’interno.

La logica evangelica non è quella della fuga o dello scontro, ma dell’incontro. Gesù non teme la ricchezza in sé: mette in guardia dal suo uso egoistico, dall’idolatria del denaro, dalla chiusura verso i poveri. Proprio per questo cerca i ricchi, li provoca, li chiama a una responsabilità più grande. Zaccheo, dopo quell’incontro, cambia vita: restituisce il maltolto e dona ai poveri. È questo il cuore del messaggio: la conversione.

Alla luce di tutto ciò, la presenza del Papa in un luogo simbolo di ricchezza come Montecarlo può essere letta in continuità con questa tradizione. Non come un cedimento, ma come un gesto pastorale. Andare dove si concentra il potere economico significa anche portare lì una parola esigente, ricordare che la ricchezza non è un fine ma uno strumento, e che il suo valore si misura nella capacità di generare giustizia e solidarietà.

Criticare senza considerare questa prospettiva rischia di ridurre il Vangelo a uno schema ideologico. La testimonianza cristiana, invece, è più complessa e più audace: non si limita a denunciare da lontano, ma entra nelle situazioni, anche le più scomode, per aprire possibilità di cambiamento. Ma gli odiatori del Cristianesimo ignorano tutto questo, a loro interessa solo screditare, insultare e, quindi, generare astio e odio verso la Chiesa e i cristiani.

La domanda non è se il Papa debba o meno andare nei luoghi della ricchezza, ma cosa accade quando lo fa. Se anche solo uno tra i potenti viene interrogato nel profondo della propria coscienza, se nasce una maggiore attenzione verso i più deboli, allora quel gesto non è stato vano. È esattamente ciò che Gesù faceva duemila anni fa: incontrare, scuotere, trasformare.

Sapiens Sapiens e la comprensione di Dio

L'ennesima provocazione del canale YT Sapiens Sapiens stavolta prende in prestito una frase dello scrittore statunitense Elbert Hubbart: "Ciò che chiamiamo Giustizia divina è solo la nostra idea di ciò che faremmo se fossimo Dio". Il focus sarebbe solo sulla giustizia di Dio, ma al nostro hater piace fare le cose in grande coinvolgendo tutta la figura di Dio. Così commenta: "Ecco perché, quando cambiano le sensibilità, i pensieri, i valori, i gusti, le mode, cambia anche Dio. Il Dio medievale era un sovrano rigido, implacabile, verticistico, intronato. Il Dio di oggi è democratico, inclusivo, gentile, laterale. Quello del futuro, chissà…".

La conclusione di Fratarcangeli è chiara, Dio cambia nel tempo, parallelamente a come cambia l'uomo e la società umana, quindi Dio sarebbe solo una nostra proiezione e questo, secondo lui, dimostrerebbe la sua non esistenza.

Anche stavolta il nostro hater dà dimostrazione di avere le idee molto confuse, infatti non riesce a comprendere il fatto che la figura di Dio e la comprensione di Dio sono su due piani diversi che non vanno confusi. Il punto chiave è che non è Dio che cambia, ma il modo in cui l’uomo lo comprende, lo racconta e lo vive. La fede cristiana afferma che Dio è immutabile "Io sono il Signore, non cambio" (Mal 3,6), ma la rivelazione è progressiva e la teologia è storica. Ogni epoca, infatti, usa il proprio linguaggio, le proprie categorie culturali, le proprie domande, quindi a "cambiare" è solo il senso umano del termine "Dio", ma non il suo senso ontologico.

Le Scritture mostrano continuità, non contraddizione, Bibbia alla mano, i tratti fondamentali di Dio restano coerenti: infatti Dio è uno, creatore, giusto e misericordioso. Egli chiede all'uomo una alleanza, non mera sottomissione e si rivela come Dio che entra nella storia. Nel Nuovo Testamento questo non viene smentito, ma portato a compimento (Mt 5,17). Cristo non presenta un “nuovo Dio”, ma rende pienamente visibile ciò che era già presente.

Quindi ciò che cambia è come l'uomo si approccia al divino, cambiano le sue riflessioni, cambiano le sue domande a Dio, ma Lui resta sempre lo stesso, la sua essenza resta immutata. Durante i secoli la teologia ha insistito di più sulla giustizia, in altri tempi sulla misericordia, in altri ancora sulla trascendenza o sulla vicinanza, ma questo dice più dell’uomo e della storia che di Dio.

L'equivoco di Fratarcangeli è proprio questo: confondere la normale e naturale evoluzione della morale applicata e del linguaggio teologico con l'immutabilità dell'essenza di Dio. L’idea umana di Dio è storica, ma Dio non lo è per la fede cristiana. Confondere le due cose è un grosso errore di categoria.

I sofismi di Sapiens Sapiens: l'aborto non è un omicidio.

 

Il canale di propaganda laicista "Sapiens Sapiens" propone provocatoriamente la seguente domanda: "Se l'omicidio è la soppressione di una persona, anche l'aborto sopprime o meno una persona?". 

Successivamente viene esposta una questione in merito che riporto nei suoi contenuti principali. Sapiens Sapiens dice: 

"La Chiesa per condannare l'aborto adotta la filosofia aristotelica e quindi tomistica applicando i concetti di potenza ed atto. Cioè le cose mutano nel tempo, ad esempio un uovo è un uovo in atto, ma un pollo in potenza, cioè può in futuro diventare un pollo. Quindi quando si afferma che l'aborto è un omicidio si considera l'embrione come un embrione in atto, ma un essere umano in potenza, cioè l'embrione non ha le caratteristiche della persona, cioè lo sviluppo fisico, la capacità relazionale, le condizioni per provare dolore, ma le avrebbe in futuro, al termine del suo sviluppo. Ma, come evidenzia il filosofo Emanuele Severino se l'embrione può diventare un uomo, significa che nella condizione di embrione, uomo non lo è ancora e protrebbe diventare anche un non uomo, come accade nell'aborto spontaneo. Affermare che l'embrione è già un uomo e logicamente impossibile, perchè non si può essere contemporaneamente una cosa e il suo opposto. Per semplificare mangiando un uovo non diciamo di aver mangiato un pollo. Quindi affermare che l'embrione è un uomo in potenza significa che in atto, cioè al momento dell'aborto, un uomo non lo è affatto. Quindi la tesi che l'aborto sarebbe un omicidio non regge proprio dal punto di vista logico. Proprio perchè l'embrione non è una persona".

Siamo di fronte all'ennesimo sofisma, cioè un ragionamento capzioso, in apparenza logico, ma sostanzialmente fallace. Il primo aspetto da notare è che in questa esposizione Sapiens Sapiens usa i termini "uomo", "essere umano" e "persona" come sinonimi, generando solo confusione. Infatti il termine "persona" identifica un costrutto sociale e ideologico, cioè un'entità umana dotata di dignità, identità, razionalità e coscienza, prescindendo da sesso, età o condizione sociale. E', senza dubbio, un termine importante, ma non ci dice niente sulla natura ontologica di questo ente, la sua proprietà fondamentale, essenziale e costitutiva dell'essere. 

Proprio per questo nel nostro Codice Penale per omicidio s'intende la soppressione di una vita umana, non di una persona, ad opera di un altro essere umano (art. 575 c.p.). E' il reato che consiste nel cagionare la morte di un altro essere umano, non di una persona. Anche nella Dichiarazione Universale dei Dirtti dell'Uomo (DUDU), all'art. 3, leggiamo che "Ogni individuo ha diritto alla vita, alla libertà ed alla sicurezza della propria persona". Il soggetto è l'individuo che ha diritto alla vita. Qui il termine "persona" è un sinonimo di "individuo". L'omicidio è quindi la negazione diretta di questo diritto fondamentale. Ovviamente anche la Chiesa fa riferimento a  tali significati, infatti parla sempre di soppressione della vita umana, non della persona (CCC artt.2270 e 2271).

Questa specificazione manda all'aria tutto il castello in aria di Sapiens Sapiens, infatti l'aborto non è la soppressione di una persona, ma di una vita umana, di un individuo con il suo corredo genetico unico, cioè onotologicamente umano, così come abbiamo visto anche per il Codice penale e la DUDU. Non occorre aspettare l'acquisizione di caratteristiche (sviluppo del sistema nervoso, capacità di relazione, ecc.), con l'embrione abbiamo già ontologicamente una vita umana,  quindi si può e si deve parlare di omicidio, senza paura di commettere sbagli. 

In questo suo sproloquio, Sapiens Sapiens, prendendo in prestito le considerazioni del filosofo Emanuele Severino, cerca di dimostrare l'illogicità delle posizioni della Chiesa, criticando la filosofia tomista, con i suoi concetti di potenza ed atto. Ma anche in questo caso siamo di fronte ad un ragionamento che parte da presupposti sbagliati. Severino, e con lui anche Sapiens Sapiens, danno dimostrazione di essere molto confusi, non riuscendo a distinguere i vari piani. La prima obiezione è che l'embrione non è un uomo in potenza, ma è un uomo in atto, con capacità in potenza. Ad esempio un neonato non parla, cioè una capacità in potenza, oppure una persona in coma non è cosciente, cioè con funzioni sospese. Ma nessuno direbbe che per questo non sono esseri umani. L'embrione è già cosa diventerà, non qualcosa che potrebbe diventarlo se accadesse altro. Semmai è lo spermatozoo o l'ovulo ad essere un essere umano in potenza, in quanto non costituiscono un individuo umano e non è detto che lo diventino.

Trionfalmente Sapiens Sapiens conclude il suo video sentenziando che oggettivamente l'embrione non è una persona, cioè un uomo, come a dire che l'embrione è composto da poche cellule, mentre sono molte di più quelle di un individuo adulto. Ciò che non capisce Sapiens Sapiens è che la differenza non la fa il numero delle cellule, ma che cosa sono quelle cellule. L'embrione non è un ammasso cellulare qualunque, come un tessuto o un tumore, ma è un organismo umano individuale, con un proprio patrimonio genetico completo e distinto da quello della madre, ha una dinamica interna di sviluppo autonomo, infatti se lasciato nel suo ambiente naturale si sviluppa secondo una continuità ordinata, sono cellule di un essere umano, di un uomo, in una fase iniziale.

Non esiste un "salto ontologico" dimostrabile dopo il concepimento, ogni fase successiva (impianto, sviluppo del sistema nervoso, nascita) è graduale, ma non qualitativamente nuova. Se non c'è una frattura reale allora l'individuo che verrà ucciso da adulto è lo stesso che era embrione. Negare questo porta a criteri arbitrari (coscienza, autonomia, desiderabilità) che possono essere applicati anche ad altri esserei umani vulnerabili.

Dire che sono solo "cellule" porta a concludere che si è umani solo se riconosciuti come  "persona", cioè solo chi funziona in un certo modo (coscienza, relazione, autonomia), ma allora, il valore della vita umana dipende da ciò che uno può fare o da ciò che uno è? Se dipende dalle funzioni, allora che dire dei disabili gravi, dei malati terminali? Le persone in stato vegetativo hanno un valore minore? Se, invece, dipende dall'essere umano in quanto tale, allora l'embrione è incluso.